在破四旧和文革时期，那时候古琴或被砸或被扔或被藏起来，我于是改弹起了琵琶，因为样板戏需要琵琶。当时就有个小伙偷偷塞给我一张明朝琴，只要20块钱。
古琴鉴定最有效的方法就是多看真东西，其他古玩文物鉴定也是这个道理，看的多了，自然而然心里就有谱了。
1935年，我出生于江苏省苏州市的一个书香之家。我们家族在苏州当地是名门望族，经常有各种江南才子和儒雅学者来我们家做客。我祖父是苏州昆曲传习所的参与人之一，当时是清末废科举后，苏州当地的有识之士为挽救岌岌可危的昆曲艺术而成立的。
而我的叔祖吴梅先生是燕京大学的教授，也是昆曲专家和词作家。所以在我小的时候，家里常有昆曲爱好者来举行“同期”（昆曲爱好者聚会演唱的专用词汇），我就耳濡目染地接受到许多中国传统文化的熏陶。所以尽管我当时上学上的是教会学校，但家教依然完全扎根在中国传统文化的生命里，包括诵诗、念文等等。
其实我学琴的时候已经十一、二岁了，父亲是我的启蒙老师，他曾师从苏州古琴大师吴兰荪先生。跟父亲学琴，好像没有刻意的选择，一切都是自然地发生着。我也没把学琴当做一件很苦的事情，当时就是一种消遣，觉得对自己性情上是种陶冶。同时，我感觉自己以往读过诗书文章的收获，似乎都可以通过手指下的琴弦流出来，我心里的一些想法，也可以完全靠着拨动琴弦抒发出来。
我一直都把古琴视为生命的文化，它不仅仅是一门乐器，而是一种文化的标志。琴棋书画中，琴居其首，完全反映了古琴实际上是中华民族精神文化的象征。在中国古代，作为一个有文化的人的重要标志就是一定得会弹琴，所谓的修身养性，就是对你的思想品格有要求，古琴也是一种情操和人格的表现。
在我眼中，古琴以“静美”为艺术特长，而“养心”则是古琴静美的最高境界，古琴是静美且养心的。我不理解有些年轻的习琴者在演奏时喜欢乱动，演奏者应该追求通过音乐的本身而不是通过大幅度的动作去感人。因为讲究含蓄正是中国艺术的特点，无论愤怒或强烈都不是直接表现出来的，而是隐隐地含着，似露非露。
在我看来，古琴演奏的纯正情景应该是“弹欲断弦、按欲入木”，但“用力不觉”。这与打太极拳、书法、作画等具有同样之处，左右手的动作儒雅、简静，形式上极为缓和，却内含刹那之间的爆发力。 如果弹琴时动作幅度大，按西方理念来看是“神采飞扬”，但从中国传统文化的角度看，这样的做派却犯了弹琴五病中的“走作猖狂”，从而背离了儒、释、道的内涵意蕴。
我觉得，古琴作为一种遗产，人类口头和非物质文化遗产，重点还是应该保存传统。就是把古代传下来的这些经典的名曲，包括它演奏的这些技巧，还是要如实地，忠实地原样把它保存起。但是我也不反对古琴要发展，但是古琴只有全面继承传统，创新与发展才有意义。因为只有当继承达到了精纯的程度，你的理解和演绎就会自然地流淌出来，俗话说“水到渠成”，才能自觉地实现创新的飞跃。因为自古以来古琴新曲时有产生，古琴艺术也从未停滞不前。
目前，国内某些音乐学院采用西方乐器的演奏技巧来教授学生弹古琴，而事实上，古琴的神韵很大程度上来自一些介于“似与不似”之间的微妙音差，这些差别是难以按西方记谱法固定在纸上的。同时，大多数弹琴的人对西方文化比较熟悉，对中国传统反而相对陌生，这也导致音乐学院的古琴教授即使弹奏传统经典曲目时，在传统意蕴上也会有所匮乏。
我担心这会在一定程度上损害古琴传统要素的承续。我认为要弹好古琴，更应追求技、艺、道三者的统一。首先要掌握扎实的演奏技术，然后要追求古琴音乐的艺术性，更要追求深刻的琴道。追求琴道不意味着可以忽略技巧，而正是要在掌握了扎实的演演奏技巧，并能够充分表现古琴音乐艺术性的基础上更进一步地提升。
我认为，今天的我们在提倡弘扬民族文化、继承和发展古琴这项非物质文化遗产是，要遵循这样的思路，即在还古琴艺术以本来面目的基础上努力提高大众的欣赏水准，而不是改变古琴本身的文化品性、令其降格从俗。说到底，对古琴这种生命的文化，我们所应做的是更好的理解和发扬它，除去限制其活力的东西，使它焕发出更加鲜活灵动、历久弥新的生命。
